(tema central): El soplo del espíritu en Medellín

Ecumenicidad en la Conferencia y en los documentos de Medellín

Marcelo Barros

Este artículo forma parte del número colectivo o MINGA-MUTIRÃO 2018 organizado por la Comisión Teológica Latinoamericana de la EATWOT para las revistas latinoamericanas de teología, sobre los « 50 años de Medellín » 

Medellín, agosto de 1968

La gracia de un jubileo, como el experimentado en este 50 aniversario de la Conferencia Episcopal de Medellín, nos permite releer la historia con una mayor perspectiva de la distancia en el tiempo y de lo que vivimos hoy.

Queremos vivir esto en acción de gracias y en la reafirmación de una continuidad de la vitalidad levantada por el Espíritu en las Iglesias. De hecho, no deberíamos idealizar el período vivido por los pueblos e Iglesias de América Latina y el Caribe en los años inmediatamente posteriores al Concilio Vaticano II. Muchos de nuestros países estaban pasando por tiempos difíciles social y políticamente. Las Iglesias locales, mientras aún respiraban los vientos positivos de la primavera que era el Concilio, no estaban preparadas para enfrentar dictaduras militares. Los obispos, sacerdotes y religiosos parecían divididos sobre cómo aplicar las conclusiones del Concilio en el continente y también sobre la misión de la Iglesia en medio de una realidad social y política muy dura y difícil.

A pesar de todas las dificultades y el ambiente muy tenso, la Conferencia y sus conclusiones fueron iluminadas por el clima de renovación y fecundidad espiritual que causó el Vaticano II. Ciertamente, entre todas las gracias recibidas del Espíritu en la Conferencia de Medellín, una de las más fuertes fue el clima ecuménico y la experiencia del diálogo y la unidad entre las iglesias vividas y presenciadas allí. Sobre esto, reflexionemos y saquemos algunas conclusiones.

 

1 – Una primera mirada 

Parece extraño decir que la Conferencia de Medellín fue una experiencia ecuménica fuerte, cuando se sabe que entre los 16 documentos finales, ninguno se dedicó al ecumenismo. Además, debemos enfatizar algo extraño. Todos sabemos que la conferencia de Medellín tenía la intención de actualizar el Concilio Vaticano II en América Latina. Sin embargo, no solo no dedicó ningún documento al ecumenismo, sino que en sus 16 documentos de conclusión, no hay una cita directa del Decreto Unitatis Redintegratio, el documento del Vaticano II sobre el ecumenismo.

Evidentemente, si buscamos en los documentos alusiones a la importancia del ecumenismo en la vida de la Iglesia, encontramos algunas alusiones y casi siempre de pasada. El documento sobre catequesis recomienda: Se debe enfatizar el aspecto totalmente positivo de la enseñanza catequética con su contenido de amor. Por lo tanto, se fomentará un ecumenismo saludable, evitando toda controversia, y se creará un entorno propicio para la justicia y la paz. (Med. 9.11). En el documento sobre la Liturgia, los obispos piden: las celebraciones ecuménicas de la Palabra deben promoverse de acuerdo con el Decreto sobre el ecumenismo no. 8 y de acuerdo con las normas del Directorio nn. 33-35. (Med. 9.14). El documento sobre la paz propone: “Invitar a las diversas confesiones cristianas y no cristianas a colaborar en esta tarea fundamental de nuestros tiempos” (2,26). Además, como afirma José Oscar Beozzo: “Una señal de la preocupación ecuménica en Medellín se puede rastrear en un texto importante como es el Mensaje a los pueblos de América Latina, dirigido a todas las personas de buena voluntad. Dice: De una manera especial nos dirigimos a las Iglesias y comunidades cristianas que participan con nosotros en la misma fe en Cristo Jesús. Durante esta conferencia, nuestros hermanos de estas confesiones cristianas han estado participando en nuestro trabajo y esperanza. Junto con ellos vamos a ser testigos de este espíritu decooperación.

Es importante destacar que muchos testimonios de obispos, asesores e incluso observadores no católicos en la Conferencia subrayaron la apertura ecuménica que se vivió allí, pero esta apertura ecuménica no puede deducirse únicamente de los textos de los documentos de Medellín. Es cierto que entre todas las conferencias del episcopado latinoamericano después del Vaticano II, Medellín fue la más abierta a los observadores y participantes de otras iglesias. Había once miembros de otras Iglesias presentes en Medellín. Y como señala Beozzo: en Medellín, a través de la mecánica de trabajo adoptada, las 16 comisiones y subcomités, obispos, expertos, sacerdotes, religiosos y religiosas, laicos y observadores no católicos, todos participaron activamente en la elaboración de los textos. Simbólicamente, toda la Iglesia estaba involucrada en encontrar formas de servir mejor al pueblo latinoamericano, en el sentido de su redención y liberación.

Para comprender mejor por qué el ministerio ecuménico apareció menos explícitamente en Medellín, es importante que retrocedamos un poco y miremos hacia atrás en la historia y cómo en la década de 1960, hubo relaciones entre la Iglesia Católica y las Iglesias Evangélicas en el continente.

 

2- Detrás de todo

En América Latina el cristianismo desembarcó con los conquistadores europeos. El cristianismo eslavo, de origen evangélico, se estableció principalmente en América del Norte. Los conquistadores españoles y portugueses invadieron el continente desde México hasta la Patagonia y, en toda esta región, impusieron el catolicismo romano como su religión oficial. La cultura cristiana europea de los conquistadores, tanto católicos como evangélicos, estaba vinculada a los imperios. Ambos identificaron la fe con el cristianismo europeo. La mayoría confundió la misión cristiana con la conquista colonizadora de los pueblos. Principalmente, el catolicismo fue la religión responsable de las cruzadas y las guerras contra los musulmanes desde el comienzo del segundo milenio hasta la época de la colonización de América. Con raras excepciones, los sacerdotes y obispos veían las religiones indígenas y afrodescendientes como idolatrías demoníacas o meras supersticiones de pueblos primitivos. En todo el continente, la Iglesia Católica siguió siendo una “religión oficial” vinculada a los gobiernos. No solo mantuvo los privilegios, se aseguró de que otras iglesias siempre permanecieran marginales e ignoradas. A medida que los misioneros y grupos de alguna iglesia evangélica llegaron a América Latina a lo largo de los siglos, fueron rechazados y perseguidos por ser peligrosos tanto para la fe de la gente como para la política del país. Los católicos vieron a los creyentes en otras iglesias como intrusos, y los evangélicos sabían que los católicos estaban aliados con los gobiernos más autoritarios y, por lo tanto, eran contrarios a la democracia y a los ideales de libertad. Esta oposición entre estos dos mundos prevaleció hasta las últimas décadas del siglo XX. En algunos lugares todavía existe hoy.

Las iglesias evangélicas históricas de Europa formaron el llamado “protestantismo de la migración“. Hasta hace poco, iglesias como las luterana y anglicana estaban restringidas a las colonias de migrantes en Ecuador, Chile, Argentina o el sur de Brasil. Hasta hace poco, incluso los servicios se llevaban a cabo en alemán o inglés. Mientras tanto, en la mayor parte del continente, desde la segunda mitad del siglo XIX y principios del XX, se extendió el llamado “protestantismo misionero”, formado principalmente por comunidades fundadas por misioneros evangélicos de los Estados Unidos: la Iglesia Metodista, Presbiteriana, Bautista, Congregacional y, a principios del siglo XX, los Pentecostales. Lo que caracterizó a este tipo de iglesias fue su intento de convertir a los creyentes. Ya sea por la “agresividad” de hacer proselitismo o defender la cultura tradicional, encontraron muchos obstáculos y reacciones violentas. Ya en 1916, en el Congreso de Acción Cristiana, que reunió misiones evangélicas en Panamá, el pastor presbiteriano Erasmo Braga declaró que en América Latina los ministros católicos siempre han visto a los misioneros evangélicos que vinieron a nuestros países como “agentes de penetración de la influencia comercial, social y política de los Estados Unidos”.

Esta realidad provocó en la mayoría de los protestantes latinoamericanos dos características que se convirtieron en una identidad común que los unió. Lo primero fue refugiarse en la Biblia y los fundamentos de la fe. Hasta el día de hoy, en cualquier pueblo o ciudad, se reconoce que muchos evangélicos tienen una Biblia bajo sus brazos. Y como grupo religioso minoritario, es normal que la tendencia social se acerque a sus prácticas religiosas como reacción defensiva. De ahí también la segunda característica: en muchos países latinoamericanos, ser protestante se ha convertido casi en sinónimo de ser anticatólico. En Europa y América del Norte, en la década de 1960, los católicos progresistas y los evangélicos se unieron por reformas políticas en sus países y por causas importantes en el mundo. Mientras tanto, en nuestro continente, esto ha sucedido mucho menos. La inserción de la Iglesia católica en causas sociales solo se abrió más a la participación de los evangélicos en la década de 1970, y esto a menudo se restringió a las iglesias históricas.

En muchos entornos católicos, los grupos evangélicos y especialmente los pentecostales siempre continuaron siendo considerados tradicionalistas e incluso reaccionarios y “vinculados al imperio opresivo”. En la década de 1980, un libro ampliamente leído en grupos históricos católicos y evangélicos vinculaba nuevas misiones evangélicas y algunos grupos pentecostales con intereses estadounidenses en el continente.

Fue imposible para la conferencia de Medellín en 1968 superar por completo la arrogancia de la Iglesia católica, mayoritaria y hegemónica en todo el continente. Incluso con la apertura ecuménica propuesta por el Concilio Vaticano II, la actitud cultural de la mayoría de los obispos y sacerdotes católicos, e incluso muchos laicos abiertos, era (¿y en muchos casos todavía es?) “Desprecio ecuménico“. En Medellín, seguramente solo una pequeña minoría de obispos, sacerdotes y laicos se opusieron al ecumenismo. Sin embargo, para la mayoría, el ecumenismo no fue considerado un tema importante en América Latina. Incluso los pastores más abiertos y fieles a las causas sociales de los pueblos, parecían pensar: “El ecumenismo es interesante. Todos estamos de acuerdo, pero tenemos problemas más apremiantes. No podemos perder el tiempo ahora”. 

Cuando pensamos en este trasfondo cultural latente en muchos entornos eclesiales católicos, lo valoramos aún más y comprendemos mejor cuán asombroso fue el clima de apertura y sensibilidad ecuménica en Medellín.

 

3 – A pesar de todo eso, Ecumenicidad

Unos meses después de la conferencia de Medellín, la CNBB publicó en Brasil un documento titulado: Complementación al Directorio Ecuménico, un documento provisional que aplicó a Brasil el Directorio Ecuménico en ese momento, emitido por el Consejo Pontificio para Unidad cristiana en Roma. Este documento hizo una distinción que en ese momento condujo a mucha discusión. Distinguía entre “pastoral ecuménica” y lo que el documento llamaba “ecumenismo de la pastoral“. Definió la pastoral ecuménica como el sector de la pastoral que se ocupa de las relaciones ecuménicas, establece comités especializados en el diálogo entre las iglesias, acompaña los servicios ecuménicos y busca dar pasos concretos hacia la unidad entre las diferentes confesiones cristianas. En contraste, llamó “ecumenismo de la pastoral” al cuidado de dar a toda la vida pastoral y de la Iglesia una preocupación por la apertura ecuménica en términos de teología, espiritualidad y sensibilidad de los fieles. Esto es lo que podemos llamar aquí “ecumenicidad”. Se vive un “ecumenismo de la pastoral” o ecumenicidad, cuando se puede dar un contenido de apertura ecuménica a la forma de vivir la fe, expresar la doctrina, celebrar la adoración, etc. No tiene sentido una pastoral ecuménica si no hay ecumenicidad en toda la vida, teología, espiritualidad y pastoral de la Iglesia.

Esto vale tanto para el camino de la búsqueda de la unidad de las Iglesias como para el proceso de diálogo y colaboración con otras religiones. De todos los testimonios que tenemos y los frutos que dió, podemos decir que la conferencia de Medellín vivió las dos dimensiones del ecumenismo eclesial y el ecumenismo interreligioso. Aunque la preocupación por el ecumenismo era menos explícita, en Medellín, los participantes vivieron de tal manera que dieron un fuerte testimonio ecuménico y contribuyeron en gran medida a la unidad de las Iglesias y al diálogo con otras religiones. Y esto se debe al hecho de que los participantes en Medellín hicieron la experiencia espiritual de Ecumenicidad, esta dimensión de apertura de fe a los demás. Esto se vivió tanto en el enfoque de la confianza y la amistad, como en los servicios y oraciones durante la asamblea. En el libro de guiones para las celebraciones diarias preparadas para la Conferencia, se explicaba “la clara intencionalidad ecuménica con la que se prepararon los textos de oración, las lecturas y las canciones de las celebraciones de Medellín”. No es sorprendente que una meditación diaria que se cantaba en todas las celebraciones eucarísticas era la palabra del Apóstol: Un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y padre… ….Un autor que estudió el ecumenismo en la conferencia de Medellín concluyó: En la conferencia de Medellín, se insistió en el ecumenismo espiritual a través de celebraciones ecuménicas donde la oración ocupaba un papel fundamental.

De hecho, el Concilio ya insistió en que la preocupación y la búsqueda de la unidad de los cristianos es, ante todo, el aliento de la gracia del Espíritu (UR 4) y se expresa en un profundo movimiento espiritual de conversión del corazón y regreso al Evangelio (UR7). Esta verdad puede afirmarse tanto en el camino de la unidad cristiana como en el desafío del diálogo y la colaboración con hermanos y hermanas de otras religiones y tradiciones espirituales. Desde la Conferencia de Medellín en América Latina, hemos tratado de integrar estas dos expresiones de la misma postura espiritual: el ecumenismo tradicional (la búsqueda de la unidad de los cristianos) y un ecumenismo más amplio que integra el de las Iglesias, el interreligioso y también, y principalmente la unidad de todos los que están unidos en la tarea de testimoniar y colaborar en la realización del Reino de Dios en el mundo. En América Latina, desde 1992, llamamos a este ecumenismo del reino “macroecumenismo”.

 

4 – El surgimiento de un nuevo camino ecuménico

Ya lo hemos dejado claro: Medellín dio el ejemplo de una asamblea (Iglesia) en el camino de la reconciliación ecuménica. Faustino Teixeira ve como el mayor signo del ecumenismo en Medellín la sensibilidad de los obispos al diálogo, todo tipo de diálogo, tanto el diálogo intercultural como el eclesial, así como el diálogo intercultural e interreligioso. Beozzo señala: La dimensión ecuménica en Medellín, después de la apertura ofrecida por el Concilio Vaticano II, se vivió con emoción casi como una fiesta de reunión después de siglos de separación. (…) Lo que ocurrió allí, apunta en la dirección en la que todos los miembros del pueblo de Dios tengan voz y voto en asuntos pastorales, ya sea en los consejos pastorales parroquiales, los consejos pastorales diocesanos, o en la práctica ya consagrada de las asambleas diocesanas para aprobar las pautas y prioridades pastorales de una iglesia en particular. Esta amplia noción de colegialidad, que involucra a todo el pueblo de Dios en las responsabilidades de la vida y la misión de la iglesia, se esbozó en la mecánica de trabajo adoptada en Medellín y, en parte, en las votaciones realizadas allí.

Medellín detalló dimensiones específicas de la fe y la misión de la Iglesia que el Concilio esbozó pero no profundizó. El hecho de mirar la historia a partir de los pobres y poner a la Iglesia como un servicio liberador al servicio de los pueblos de América Latina cambiaron la opinión que la Iglesia tenía sobre sí misma. Transformó el concepto de misión. Y con eso también colocó el ecumenismo en el horizonte más amplio posible. “Lo situó en el compromiso con la VIDA en todas sus dimensiones, vida tan disminuida y amenazada, sin poner barreras ni fronteras para la cooperación en los esfuerzos humanos por la justicia, la paz, la preservación de la creación. Esta descentralización del ecumenismo desde los estrechos marcos de las relaciones institucionales entre las iglesias cristianas lo vuelve a poner en el eje de las preocupaciones con la vida concreta de los pobres, en sus demandas de pan, tierra, trabajo, dignidad, ciudadanía e incluso en el horizonte de las culturas concretas del continente, abre nuevas y prometedoras perspectivas. Hay contratiempos e inconsistencias, resultado de posiciones conflictivas, pero que no comprometen las aperturas y los avances propuestos para la caminata ecuménica.“.

Júlio de Santa Anna, teólogo metodista, maestro espiritual de muchos de nosotros, confirma: El principal ecumenismo de la Conferencia de Medellín fue proponer otro modelo de la Iglesia que proviene del pueblo y se presenta como un servicio a la justicia y la liberación de los pueblos.

El teólogo evangélico José Míguez Bonino escribió: Medellín tuvo un impacto muy positivo y decisivo tanto dentro como en entornos cristianos no católicos. (…) En sus documentos, los obispos colocaron a la Iglesia como parte de los pueblos latinoamericanos y se preocuparon por su proceso de liberación social y política. (…) Por lo tanto, desde el punto de vista ecuménico y latinoamericano, Medellín ocupa un lugar decisivo en nuestra historia. Aunque no emitió ningún documento específico sobre el ecumenismo, la conferencia tuvo una actitud claramente ecuménica.

Todos están de acuerdo en que en Medellín la actitud ecuménica se expresó principalmente en un clima de diálogo y relación fraterna, profundamente espiritual entre los obispos, religiosos y laicos católicos presentes allí y los once observadores no católicos invitados a participar en las discusiones, tanto en el diversos grupos de trabajo, como en sesiones plenarias e incluso en la liturgia.

El profundo texto de Silvia Scatena basado en los testimonios y documentos muestra que incluso bajo un clima de tensión con Roma y con los obispos colombianos, el Instituto de Pastoral Litúrgica del CELAM preparó el folleto para las celebraciones de los dos oficios de la Palabra (Liturgia del Horas), a partir de la Eucaristía con mucho cuidado para mantener siempre un contenido ecuménico. Beozzo completa: El clima de la conferencia se desarrolló en una atmósfera extremadamente positiva, que culminó en una gran celebración eucarística, una señal del encuentro entre personas durante dos semanas de intenso trabajo juntos y la comunión de alma y objetivos. La participación en la Eucaristía final fue solicitada expresamente por observadores no católicos en una carta dirigida a la Presidencia. Fue la expresión de la comunión de la vida y el propósito logrado en esos días. Por supuesto, la intercomunicación se practicó con el consentimiento del legado pontificio y presidente de la Conferencia, el cardenal Samoré, del arzobispo local, Mons. Tulio Botero Salazar y el conjunto de la asamblea, compuesta principalmente por obispos, provocaron desconcierto en Roma y en otros lugares, especialmente porque no había sido autorizada públicamente.

Silvia reunió varios testimonios de que tanto para los evangélicos que comulgaron en esa celebración eucarística el 5 de septiembre de 1968, como para varios participantes católicos, esa celebración se consideró lo más destacado de toda la conferencia. El tema incluso fue reportado por los periódicos de esos días y fue objeto de un artículo en Folha de São Paulo.

Desde entonces, la intercomunión se ha vivido en algunos momentos de reuniones extraordinarias de cristianos de diversas Iglesias, pero siempre como eventos no reconocidos o aceptados por la autoridad romana e incluso por la mayoría de los obispos. Nunca más las iglesias de comunión católica en América Latina tuvieron la gracia de vivir la intensidad de la fe y la experiencia espiritual manifestada en este evento ecuménico en una asamblea oficial de obispos católicos.

 

5 – Debilidades y perspectivas dejadas por Medellín

Medellín fue una conferencia profundamente ecuménica porque, como se indica en el documento sobre Juventud, puso a la Iglesia latinoamericana al servicio de la liberación de toda la humanidad y de todo el ser humano (cf. Med 5,15 ) Ya ha quedado claro que esto ha dado lugar a una nueva forma de ecumenismo: la unidad vivió desde cero y ejerció un servicio liberador para los indios, las comunidades pobres del campo y la ciudad, y todos los pobres del mundo. Sin embargo, al considerar la misión de la Iglesia en la transformación social y política de América Latina, la misión casi siempre se ha visto concretamente como dirigida a esta dimensión esencial de la promoción humana y la justicia. Esto fue muy positivo, pero debería haber llevado a la Iglesia a revisarse a sí misma, a transformar sus propias estructuras de acuerdo con este modelo, y así no solo ser capaz de hacer una misión liberadora, sino ser en sí misma una Iglesia de este nuevo viaje. Es crucial que la tarea de evangelización se base en el cuidado diario más íntimo del evangelismo o la evangelización de la Iglesia misma. Este desafío continúa hoy en todas las iglesias.

El hecho de que Medellín no pudo profundizar una eclesiología renovada limitó en gran medida la perspectiva ecuménica a la que apuntaba la conferencia. En el documento de la juventud, se propuso el rostro de una iglesia auténticamente pobre, misionera y pascual (5,15). Esta “nueva cara” fue indicada, esbozada, pero no se elaboró ​​concretamente como debería expresarse en estructuras eclesiales. Hoy, el Papa Francisco habla de una “iglesia saliente”. ¿No es lo mismo que Medellín llama la “Iglesia Pascual”? Pero concretamente, no se extrajeron consecuencias de esta propuesta. Mientras que en el momento del Concilio, el documento firmado por 43 obispos y conocido como el “Pacto de las Catacumbas”, propuso una iglesia más sinodal y participativa como una comunión de ministros y laicos en Medellín, esto fue poco desarrollado. Tampoco Medellín ha podido dar un paso más para aclarar y profundizar la dimensión eclesial propia de las Iglesias locales, que habría sido tan fundamental para las Iglesias del continente y para la acción ecuménica concreta. Sin duda en algunas diócesis esto ha sucedido, al menos en algunos aspectos de la vida y misión eclesiales. La relación entre laicos, sacerdotes, religiosos y obispos se ha vuelto más horizontal y la iglesia local más sinodal (más que democrática). Algunos obispos se colocaron como simples compañeros, incluso en sus diócesis, pero no sucedió en los niveles de la Iglesia latinoamericana. Aún menos como una profecía para toda la Iglesia.

Del mismo modo, se puede decir que la profundización bíblica tanto durante la Conferencia como en los documentos, fue pobre. Además de algunas referencias directas a textos bíblicos, incluso en el documento 8 sobre Catequesis, no se propone un conocimiento más serio o sistemático de la Biblia. Se habla de renovar la catequesis, desarrollar algunas propuestas concretas desde la realidad social y contextual, pero sobre la lectura de la Biblia en las comunidades, ninguna mención. De hecho, una forma de leer la Biblia desde la vida solo se fortaleció en América Latina a partir de la segunda mitad de la década de 1970. Por supuesto, si esta dimensión de la lectura de la Biblia hubiera sido más pronunciada, habríamos abierto un hermoso camino ecuménico. En la década de 1970, surgieron varios centros bíblicos, como CEBI en Brasil, DEI en Costa Rica y otros en otros países. Casi todo, con constitución y alcance ecuménico.

Otra deficiencia de Medellín, a partir de las conferencias episcopales subsiguientes, se refiere a la participación y el protagonismo de las mujeres. En Medellín, hubo la participación de religiosas como asesoras de los obispos. Margarita Moyano, una argentina menor de 30 años, debe haber sido la persona más joven en asistir oficialmente a la Conferencia de Medellín. Fue asistente internacional de JUC y, en ese momento, fue uno de los referentes latinoamericanos de la comunidad de Taizé en sus primeros encuentros juveniles. Otra mujer presente en Medellín fue la Hermana Irany Bastos, brasileña, representante de CLAR. Ellas y otras de un pequeño número de mujeres participaron activamente en los grupos y trabajos, pero sin voto y siempre como “meras invitadas”. Esta integración hombre-mujer es hoy una dimensión urgente y esencial de la fe y el cuidado pastoral y es esencial para cualquier ecumenismo digno de ese nombre.

 

Desde el punto de vista litúrgico, la sensibilidad y la preocupación ecuménica presentes en los textos de Medellín tampoco tuvieron continuidad. Este cuidado no continuó en conferencias posteriores del episcopado latinoamericano. Hasta el día de hoy, incluso el ministerio social más avanzado de la Iglesia Católica da la bienvenida a los evangélicos que son lo suficientemente abiertos como para participar en el “ambiente católico” y entrar en la cultura de la Iglesia Católica. Sin embargo, es difícil para los católicos hacer un gesto para encontrarse con el otro y aceptar a los evangélicos en la realidad de su cultura y sus Iglesias. Es por eso que a menudo ocurre que los ambientes pastorales abiertos (de la Iglesia Católica) involucran pastores más amigables, pero estos pastores casi nunca involucran a sus comunidades.

También una nota sobre la novedad profética de la comunión abierta, puesta a disposición de los evangélicos que la pidieron. Es sorprendente cómo todos los comentarios a Medellín subrayan este hecho extraordinario y maravilloso, incluso si durante las tres semanas de la conferencia se celebró solo una vez (el 5 de septiembre) y solo para los cinco observadores no católicos que preguntaron. Hasta el día de hoy, la Iglesia Católica y las Iglesias Ortodoxas continúan viviendo esta profunda herida en el núcleo de su fe. Pocos sacerdotes y obispos parecen darse cuenta de la terrible contradicción que existe en este hecho: exactamente la cena que Jesús celebró para unir a los discípulos consigo mismo y entre ellos, en el regalo de su vida y su persona, la cena instituida para ser el mayor signo e instrumento de unidad y comunión se ha convertido, en manos de los cristianos, (de estas Iglesias) en ocasión y motivo de disputas infinitas, excomunión recíproca y divisiones duraderas. En Lima, 1982, en la declaración firmada por la Comisión de Fe y Constitución del CMI, las Iglesias miembros lograron cierta convergencia en la Eucaristía, así como en el Bautismo y el Ministerio. De esto vino el documento llamado BEM (Bautismo, Eucaristía y Ministerio) que se convirtió en un punto de referencia para los sucesivos diálogos ecuménicos sobre estos temas. Sin embargo, este documento fue un acuerdo de una Comisión. Hasta ahora, las Iglesias todavía no han firmado ningún documento oficial sobre la Eucaristía, como lo fue la Declaración sobre la justificación por la fe (1999).

“En 1954, el Pacto Mundial Reformado en Princeton recomendó que se admitiera a la mesa del Señor “a toda persona bautizada que ama y confiesa a Jesucristo como Señor y Salvador”. Esta es también la posición de todas las Iglesias. Practican la “comunión abierta“. Los cristianos evangélicos de varias Iglesias, a la luz de la Concordia de Leuenberg (1973), comparten la mesa eucarística. La Iglesia católica y las Iglesias ortodoxas rechazan la hospitalidad eucarística”..

El pastor valdense italiano Paolo Ricca afirma acertadamente que se trata de un verdadero “apartheid eucarístico“. La doctrina y la disciplina tradicional de la Iglesia Católica enseñan que, como sacramento de la unidad, la Eucaristía presupone la unidad ya realizada. Esto tiene su verdad y su consistencia. Sin embargo, ¿en qué medida se realiza esta misma unidad incluso dentro de nuestras iglesias y comunidades que celebran diariamente? ¿Y cuál es la concepción de la Iglesia que está contenida en ella? ¿A quién pertenece la Cena del Señor para determinar quién podría y quién no podría comunicarse?

Sin lugar a dudas, los evangélicos que pidieron en Medellín esta gracia para comulgar en la Eucaristía católica, y los obispos que coordinaron la Conferencia que dieron permiso, no lo hicieron a la ligera, ni por un impulso sentimental pasajero, sino por la fe y la capacidad de “dar a que les pida la razón de su fe (1 Pedro 3:15). Incluso hoy en día, sigue siendo para nosotros el profundo desafío de desarrollar estas razones y hoja de vida, desarrollar e identificar nuevas direcciones para esta discusión ecuménica importante.

Recordando la fuerte dimensión ecuménica de la conferencia incluso en medio de sus debilidades y elementos incompletos, debemos disculparnos con Dios y los pueblos de América Latina que, 50 años después, en lo que respecta al ecumenismo, y la inserción de la propia Iglesia Católica en el continente, no parecemos haber ido mucho más allá de lo que propuso Medellín. De las conferencias episcopales latinoamericanas después de Medellín, al menos Puebla (1979) e, incluso en cierta forma, Aparecida (2007) pueden considerarse como la continuidad de Medellín. Sin embargo, ninguno tuvo la gracia de ser un Pentecostés latinoamericano de generosidad amorosa y pastoral de una Iglesia, verdaderamente integrada y consagrada al servicio de la humanidad.

Actualmente, lo más consistente sería considerar a Medellín apropiada para su época, pero hoy, en muchos aspectos, superada. El tema en sí tendría que ser discutido y rehecho. En el mundo de hoy, ya no podemos legitimar proyectos de desarrollo social y político que no se basen en la sostenibilidad ecológica y la justicia eco-social. Sin embargo, el duro invierno por el que ha pasado nuestra Iglesia y en el que se han formado muchos ministros, ha sido tan largo y pesado que, desafortunadamente, en muchos aspectos parece que incluso hoy, las propuestas fundamentales de Medellín no se han seguido fielmente.

En lo que respecta al ecumenismo, desde hace 50 años, la realidad ha cambiado tanto que los desafíos ecuménicos de hoy son totalmente diferentes e incluso más desafiantes que los de la época de Medellín. Hoy, mientras leemos la Biblia, hemos aprendido a no establecer entre nosotros y los textos sagrados relaciones fundamentalistas de términos y expresiones. Buscamos descubrir algo que nos ayude a una relectura que nos ayude a descubrir la palabra viva de Dios para nosotros hoy. Del mismo modo, la relectura de Medellín 50 años después puede ayudarnos a descubrir “lo que el Espíritu dice hoy a las Iglesias” (Rev 2,5)

 

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