(cultura) La presencia de Dios en la poesía de Hugo Mujica

Nacido en 1942, el poeta y sacerdote argentino Hugo Mujica es una referencia de las letras latinoamericanas contemporáneas. En los sesenta fue un hippie que vivió la bohemia neoyorkina, lavaba platos y vendía discos a la vez que pintaba (estudió Bellas Artes, pero también Filosofía, Antropología filosófica y Teología) y experimentaba con drogas bajo la aureola de Woodstock. Luego de trajinar por el mundo ingresó a un monasterio trapense en Boston para quedarse durante siete años. Uno de los frutos de esa experiencia fue comprender lo que el despojo da: una poética limpia que celebra lo esencial de la relación entre Dios y la persona humana.

 

La poesía como desapego

Hugo Mujica dice que la vida es una pregunta por el origen y por el sentido de las cosas. Para hallar una respuesta aproximada hay que escuchar el silencio y estar lo más lejos posible de “la feria de los consuelos”. Alcanzar la máxima altura es paradójicamente llegar a lo más profundo del ser: se trata de “la hondura de nosotros mismos que no logra medir el saber. Es tener sin poseer; es tener sosteniendo: sin cerrar la mano, sin contar lo que se tiene. (Una mano toda palma, es desierto, también ofrenda) Es la celebración de lo necesario. Es la fiesta de lo que en las manos cabe: la pobreza. Es el dejar ser ante todo, ante las cosas, ante la vida”. En esta poética la relación del ser humano con Dios tiene un lugar privilegiado: “dios y yo: dejar que lo que es sea sin ser para mí. Es la reverencia ante la creación. Y es también el milagro del vacío, el cuenco del mendigo: sostener la miseria del mundo sobre el hueco de su mano.” En este sentido, afirma que “no se puede decir dios sin decir yo” y a su vez “tampoco dios puede decirse sin decirnos”.

En una entrevista realizada para el ABC de Madrid (2006) Mujica cuenta que un día estaba en la cocina del monasterio preparando el té para la comunidad, y que mientras se ponía el sol anotó lo que veía. Este fue el punto de partida para su primer poema. Después vinieron los libros de poesía, los volúmenes de una particular variante del ensayo no ajena a la propia creación lírica y los premios por varias de sus obras. Las más destacadas son Brasa Blanca (1983), La palabra inicial (1996), Flecha en la niebla (1997) y Poéticas del vacío (2002), Casi en silencio (2004), Y siempre después el viento (2011). No obstante el volumen de su creación, el autor de tantos libros parece escribir un único texto sustentado en una concepción de la alteridad como un método de auto indagación. En su obra, nada es juego literario, nada es anecdótico, nunca se pierde el estrecho contacto con la realidad y con el Verbo.

El otro, el mismo

El ser humano no puede pensarse si no es en función del otro/Otro. Así lo explica el poeta en Una Belleza Nueva, programa periodístico de la televisión chilena: “En realidad cuando ejercemos violencia y lo logramos, lo que nos encontramos al final del logro es de nuevo conmigo mismo, o sea, no entró ninguna novedad ni alteridad, soy yo prolongándome y dejando afuera lo demás. O sea, el proyecto yo diría de la razón técnica, que es el mundo que ya organizamos, es eliminar toda alteridad, todo lo que es diferente tiene que pasar a ser igual. Es el colonialismo mental. El principio de identidad, A es igual a A y nada más, si B no es igual a A, es el tercero excluido, hay que eliminarlo”. Hable de lo que hable, Mujica siempre está desvelando asuntos de la persona humana, de sus incertidumbres y de un camino que no consiste en dejar atrás la duda, sino en comprenderla y aprender a convivir con ella. Lo importante es descubrir la alteridad en uno mismo. Hay que dejarse afectar por el mundo y por Dios: “la paciencia tiene mal cartel, parece que es no hacer nada y eso es el pecado original. No, yo diría que es volver a la vulnerabilidad, a dejarme tocar. Entonces es como un atreverme, yo diría, es un atreverme a ser débil en ese temblor primero que desde el poder es debilidad y desde la creatividad es flexibilidad, o sea, dejar que el otro de alguna forma se diga en mí porque me afectó, en vez de ser yo el que afecte activamente al otro.”

Bien lo dice en la belleza propia que emana del poema:

“todo el afuera es la propia hondura,
desde cada otro‭
se escucha el propio latido”.

 

El acto creador

Además de ser producto de una búsqueda interior, sus páginas también reúnen corrientes estéticas y filosóficas de todas las épocas: Heiddegger, Nietzsche, San Juan de la Cruz dialogan en los textos entre los cuales transcribimos algunos pasajes:

SED ADENTRO

La boca abierta bajo la lluvia
y el agua buceando el alma.

Sed adentro
hasta donde el mar se seca noche,
hasta donde la sed amanece playa.

……………………………………………………………………………..

AMANECE Y CALLO‭

Amanece y‭
callo‭;

callo todo miedo,‭ ‬callo cualquier‭
presagio,

busco un alba virgen de mí,
busco el nacer de la luz,‭
no su alumbrarme.

………………………………………………………………………………….

 

OSADÍA

Ver no es abrir los ojos,
es arrojar a un lado el bastón blanco:

osar andar‭
sobre el saberse perdido.

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“Dios se viste mundo, se desnuda desierto.

Aprendizaje donde aprender es desprenderse, lo perdido es lo ganado: lo entregado.

Se trata de partir, partir y perder: dejarse atrás.

Dios atrae ausentándose.

Su ausencia nos abre: nos parte una partida (cada partir es una creación)-

El exilio es su don:

el don de la partida.

 

Lo primero es partir, y no es partir,

es descalzarse.

 

La desnudez, la que nos desnuda,

viene después: es el último después.

 

Lo primero es descalzarse,

después, y siempre: no mirar atrás:

atrás no es atrás: soy yo.

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Fue necesario un dios en carne viva, para que la carne, a través del dolor, viva.

Se encarne divina

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Contemplar a Dios es arrojar el cerebro hacia adelante

El poeta es un enamorado de la realidad, o sea, tal como él mismo lo expresa: “no quiere otra vida, ni quiere la transformación del mundo. Quiere la vida que ya está pero viva. Entonces, mientras está en esa cercanía de lo vital, no necesita poner lo vital afuera y hacer una programación para llegar. El poeta es ese, el que se demora a escuchar el susurro de la realidad, por eso es el de la senda perdida, que no va a ningún lado, o es el paseante de Benjamin, el que como no busca, encuentra, porque el que busca, busca lo que ya sabe, entonces repite. El que se manda a pasear o en el medio de un bosque o en las cercanías de las cosas, se deja encontrar”.

Sobre su experiencia contemplativa también cuenta que tuvo tres nacimientos: “El primero fue aquel en el que me dieron la vida y una lengua madre. El segundo fue en Estados Unidos cuando me hice cargo de mí mismo al conquistar el inglés como segundo idioma. El tercero fue entre las paredes de un monasterio y nací a la poesía de otra ascendencia gracias a un nuevo lenguaje que era el silencio. Los sesenta me dejaron quizá forjada mi identidad de que mi vincularidad con la existencia era (es) estética” 

Con un lenguaje minimalista y natural, Mujica habla de su relación personal con Dios: “Si me preguntás por Dios, no sé la respuesta. Siempre uso la metáfora de arrojar el cerebro hacia delante (hacia la comprensión). Cuando el cerebro cae de allí en adelante está Dios. Él es la incógnita, la pregunta que sostiene abierta la vida.”

Por todo lo antedicho, va una recomendación. En este devenir poético y vital encontraremos una expresión lírica que sin dejar de ser solemne, se presenta mesurada, cálida y fresca. Es una invitación al silencio propio como forma de resistencia al aluvión de retóricas e interferencias, a la proliferación de discursos discordantes, plagados de respuestas absolutas y simplistas. Una invitación, en fin, que no nos vendría nada mal aceptar.

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