(cultura) Un libro para seguir pensando en Latinoamérica

Boaventura de Sousa Santos. Descolonizar el saber, reinventar el poder, Trilce, Extensión Universitaria, Montevideo, 2010, 112 páginas

 

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Publicado en ocasión de la visita de Boaventura de Sousa Santos a Uruguay, este libro aborda directamente el tema de la descolonización social, económica, política, religiosa y cultural de los pueblos colonizados y entronca, en virtud de ello, con otras obras en español del sociólogo portugués en las que el tema de la descolonización mental y de las prácticas sociales adquiere principal protagonismo, tales como: Conocer desde el Sur: para una cultura política emancipatoria (2006), Una epistemología del Sur: la reinvención del conocimiento y la emancipación social (2009), Refundación del Estado en América Latina. Perspectivas desde una epistemología del Sur (2010) y Para descolonizar Occidente: más allá del pensamiento abismal (2010).

La obra se inscribe en la tradición de pensamiento crítico emancipatorio que desde hace décadas vienen desarrollando de Sousa Santos y su equipo de investigación, articulado en torno al Centro de Estudios Sociales de la Universidad de Coimbra (Portugal). Más en concreto, se enmarca en el campo académico de los estudios poscoloniales, en este caso el de los realizados desde Europa, aunque está elaborada desde un pensamiento de frontera que facilita el diálogo y el cruce con pluralidades de saberes, lenguajes, culturas, espacios y tiempos de alrededor del mundo. Este pensamiento dialógico y fronterizo es lo que Santos llama en términos teóricos “epistemología del Sur”, una metáfora que le sirve para visibilizar el sufrimiento, la exclusión y la destrucción de quienes a lo largo de la historia han sido explotados y oprimidos por el capitalismo y el colonialismo. Desde este enfoque, Santos despliega un sugerente conjunto de elementos teóricos de debate útiles para pensar la descolonización en un horizonte de interculturalidad y abrir procesos de cambio para que los pueblos subalternizados se liberen de las instituciones, mentalidades y comportamientos heredados de la modernidad occidentecéntrica, colonial y globalizada. La idea fundamental que recorre el libro es que es necesario repensar las relaciones interculturales para combatir la sociabilidad colonial que a día de hoy, después de décadas del fin del colonialismo político formal, todavía condiciona el pensamiento, lenguaje y acción de los pueblos y grupos subalternos. Para ello es fundamental realizar una crítica de la modernidad colonial de Occidente que revele el poder de sus esquemas políticos, tendentes a la imposición y universalización de lo occidental, para clasificar, inferiorizar, dominar y explotar a otros. Así, el libro constituye, por un lado, un decidido reclamo de descolonización global del conocimiento, la política y el ser y, por el otro, una apuesta por la creación de espacios plurales de encuentro y diálogo desde los que construir colectivamente el valor de la unidad en la diversidad. En este sentido es una invitación a poner en práctica el mestizaje, la solidaridad y la interculturalidad entre los pueblos, fundamentos necesarios para la emergencia de una nueva cultura política emancipadora, participativa y poscolonial. El volumen está formado por un prefacio introductorio del propio Santos, seguido de tres capítulos complementarios.

 

Des-pensar para poder pensar

Así se denomina el primer capítulo de este libro, en donde se identifican dos grandes dificultades teóricas de la imaginación política contemporánea: la de pensar el fin del capitalismo sin fin y la de pensar el fin del colonialismo sin fin. Para tratar de superar ambas dificultades, se decanta por la opción epistemológica y política de pensar desde el Sur, desde los márgenes y grupos que se encuentran en una condición de subalternidad, una postura comprometida que implica tomar distancia respecto de las concepciones filosófico políticas centradas en Occidente, incluso de las teorías que, a pesar de ser críticas, están pensadas en y para el Norte. Esta distancia crítica la expresa Santos con el desarrollo de una “sociología trans gresiva” (pág. 21) de las ausencias y las emergencias. La sociología de las ausencias se encarga de expandir el presente rescatando conocimientos y experiencias sociales desperdiciadas e invisibilizadas por el modelo de racionalidad instrumental e indolente dominante desde la modernidad occidental. La sociología de las emergencias, por su parte, busca contraer el futuro detectando experiencias sociales que se manifiestan en forma de señales y pistas que anuncian posibilidades alternativas a la realidad presente.

Ecología de saberes

En el segundo capítulo, “Más allá del pensamiento abismal: de las líneas globales a una ecología de saberes”, Santos presenta la teoría del pensamiento abismal como una característica del pensamiento moderno occidental que traza un sistema de distinciones visibles (sociedad civil, metrópoli, saberes hegemónicos, humanidad) e invisibles (estado de naturaleza, zona colonial, saberes subalternos, inhumanidad) que divide la realidad en dos mundos ontológicamente opuestos: el Norte colonial, situado a este lado de la línea, y el Sur oprimido y colonizado. Poner en práctica la llamada “ecología de saberes”, un ejercicio de carácter dialógico e intercultural que reconoce la pluralidad de saberes heterogéneos y fomenta las articulaciones dinámicas entre ellos. Partiendo de la premisa según la cual “la comprensión del mundo es mucho más amplia que la comprensión occidental del mundo” (págs. 8 9), la ecología de saberes cuestiona las relaciones de poder entre conocimientos y en su lugar aboga por reconocer la diversidad del mundo y promover los valores de la justicia, la democracia y la solidaridad cognitiva.

Hacia una concepción intercultural de los derechos humanos

En el tercer capítulo, Santos expone, a través de numerosos ejemplos, su propuesta de reconstrucción de los derechos humanos en clave intercultural y poscolonial. Parte de la constatación de que los derechos humanos, lejos de tener una verdadera matriz universal, forman parte del conjunto de localismos “claramente occidentales y liberales” (pág. 69). Santos considera que determinados valores occidentales disfrazan sus pretensiones universalistas tras la retórica biensonante de los derechos humanos esgrimida por los agentes de la globalización neoliberal. De este modo, son propagadas ideas y valores del mundo occidental como el individualismo egoísta, el capitalismo, la democracia formal o el énfasis en el progreso, entre otros. Para llevar a cabo la reconstrucción intercultural de los derechos humanos, de manera que dejen de ser un localismo occidental globalizado que funciona como instrumento del imperialismo cultural, Santos propone ponerlos al servicio de una “política contrahegemónica de derechos humanos” (pág. 67) utilizando como método el trabajo de traducción intercultural, herramienta inspirada en algunos de los planteamientos de la filosofía intercultural de Raimon Panikkar. La traducción intercultural, elemento clave, junto con la sociología de las ausencias y la de las emergencias, de la sociología emancipadora de Santos, es un procedimiento comunicativo que permite crear inteligibilidad recíproca, buscar terrenos comunes y establecer alianzas de resistencia entre las diferentes culturas y movimientos sociales. Como propuesta epistemológica que aspira a la construcción colectiva y participativa de saberes y prácticas, la traducción intercultural parte de los presupuestos de la incompletud, relatividad, permeabilidad y complementariedad recíproca de las culturas y movimientos. Es interesante su análisis comparado de la concepción de dignidad humana tal y como aparece planteada en la cultura occidental (derechos humanos), en el islam (umma, comunidad) y en el hinduismo (dharma, armonía cósmica), revelando las fortalezas y debilidades de cada una.

En definitiva, la obra de Souza Santos es una propuesta original, crítica y creativa, a la que todos podemos acceder y que Umbrales intenta promover como forma de seguir pensando con nuevas herramientas que posibiliten prácticas transformadoras.

 

Conferencia de Boaventura de Sousa Santos con presentación de Enrique Dussel en la Universidad Autónoma de la Ciudad de México, viernes 11 de octubre de 2013:

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